FUNCION EVANGELIZADORA DEL ARTE COLONIAL

 

Función evangelizadora del arte colonial

Una vez iniciada la ocupación de América, los españoles empezaron un proceso sistemático de evangelización y “extirpación de idolatrías”, que consistía en la supresión de toda manifestación artística y religiosa prehispánica y su sustitución por el cristianismo.

Con el Patronato regio como contexto legal, las órdenes religiosas construyeron catedrales, templos, capillas y conventos para impulsar la cristianización.

Dentro de estos edificios, que por sí solos representan una manifestación artística arquitectónica, se desarrollaron también la pintura y la escultura coloniales de carácter religioso. Cada obra de arte tenía función pedagógica religiosa, y generalmente versaba sobre episodios de la Biblia, advocaciones de la Virgen y los santos.

 

Arquitectura

Los principales edificios de las ciudades coloniales fueron construidos sobre las ruinas de los pueblos prehispánicos, como Tenochtitlán y Cusco, y las iglesias no fueron la excepción.

Los templos fueron el epicentro del desarrollo urbanístico de las ciudades coloniales y con frecuencia, en el centro de las ciudades, se construyeron monasterios y conventos en los que funcionaban las órdenes religiosas que se encargaron de la evangelización.

Las construcciones fueron pletóricas de símbolos, como el empleo del número tres (por la Santísima Trinidad) en el número de niveles y naves que se construían.

Escultura

Tenían la finalidad de decorar los templos, enseñar la fe y mantener la devoción. Las imágenes a cuerpo entero esculpidas, y generalmente pintadas, de Jesucristo, la Virgen, los ángeles, los santos y demás personajes de la historia sagrada, sirvieron a la Iglesia Católica para enseñar su doctrina.

En América, las esculturas eran ricas en colores y se les solía incluir materiales brillantes que lograran efectos realistas, para proporcionar a los creyentes una experiencia más cercana a la imagen sagrada (ojos de vidrio, aureolas de metal, lágrimas de cristal, etc.)

También, con el in de incrementar la piedad y la devoción, se exaltaban rasgos anatómicos tales como heridas y laceraciones, sobre todo en las imágenes de la pasión de Cristo.

En cada iglesia debía haber, al menos, un crucifijo, una imagen de la Virgen María y otra del santo patrón al que se encomendaba la protección del pueblo o la ciudad.

Algunas de esas imágenes requerían vestidos que se cambiaban de acuerdo al tiempo litúrgico, y trajes de gala que lucían en los días de sus festividades. La finalidad de todas estas prácticas era crear sentido de pertenencia respecto a la iglesia local y devoción hacia el personaje sagrado de la imagen.

Pintura

Dentro de la didáctica visual utilizada por la Iglesia para adoctrinar a los aborígenes, la pintura tuvo especial importancia, ya que les permitió plasmar episodios completos de la vida de Jesús y de los santos más populares.

Las pinturas de caballete fueron utilizadas por los conquistadores como protección espiritual, y por los misioneros, para presidir las ceremonias litúrgicas.

Para las obras destinadas a las funciones litúrgicas, había teólogos que monitoreaban la correcta representación pictórica de los dogmas, cuidando la simbología de los colores y la ambientación de las escenas.

Los temas de las pinturas versaron sobre escenas tenebrosas, como los martirios de los santos y la pasión de Cristo, que se realzaban con claroscuros y exaltación de la anatomía para inspirar sentimientos de arrepentimiento y conversión.

En un segundo período, la tendencia fue hacia la piedad y la devoción, mediante rostros bellos y bondadosos de la Virgen y los santos, escenas místicas y tiernas, visiones celestiales y glorificaciones.

• EL ARTE COLONIAL (FUNCIÓN EVANGELIZADORA):